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Die Geschichte von Buddha

The Buddha, der Gründer der großen religiösen Philosophie des Buddhismus, lebten im Norden Indiens und mehr als zwei tausend fünfhundert Jahren und war bekannt als Siddhattha (= Siddhartha ein, deren Ziel erreicht wurde). Gotama (Sanskrit = Gautama) wurde seiner Familie. Sein Vater, König Suddhodana, herrschte über das Land der Sakyans bei Kapilavatthu an der nepalesischen Grenze. Seine Königin wurde Mahamaya, eine Prinzessin der Koliyas.
Auf eine volle Mond Tag Mai, wenn die Bäume waren beladen mit Blättern, Blumen und Früchte, und die Menschen, Vögel und Tier waren in freudiger Stimmung, Königin Mahamaya war Reisen in Stand von Kapilavatthu zu Devadaha, ihrem Elternhaus, nach dem Brauch der Zeit, zu der Geburt ihres Kindes. Doch das war nicht zu sein, denn auf halber Strecke zwischen den beiden Städten, in der Hain Lumbini, im Schatten eines blühenden Sal. Baum, brachte sie einen Sohn her.

Lumbini oder Rummindei, den Namen, mit denen es nun bekannt ist, ist 100 Kilometer nördlich von Variinasi und mit dem Blick auf die schneebedeckten Himalaya. An diesem denkwürdigen Ort, wo Prinz Siddhattha, der spätere Buddha, wurde geboren, Kaiser Asoka, 316 Jahre nach dem Ereignis, errichtet einen mächtigen Stein Säule, um den heiligen Ort. Die Inschrift auf der Säule in fünf Zeilen besteht aus dreiundneunzig Asokan (brahmi) Zeichen, die sich unter den folgenden:

"Hida Budhe jate Schakjamuni ',' Hier war geboren der Buddha, die sage der Sakyans'. Der mächtige Spalte ist immer noch zu sehen. Die Säule ", so knackig wie der Tag wurde", war vom Blitz getroffen, auch wenn Hiuen Tsiang, der chinesischen Pilger, sah es in der Mitte des siebten Jahrhunderts nach Christus. Die Entdeckung und Identifizierung des Lumbini Park in I896 ist auf der renommierten Archäologen, General Cunningham.

Königin Mahamaya, der Mutter, verstarb am siebten Tag nach der Geburt ihres Kindes, und das Kind wurde gepflegt von seiner Mutter, Schwester, Pajapati Gotami. Obwohl das Kind wurde genährt bis Männlichkeit in der Verfeinerung inmitten einer Fülle von Material Luxus, der Vater nicht umhin, seinen Sohn die Ausbildung, dass ein Prinz sollte zu empfangen. Er wurde in vielen qualifizierten eine Zweigstelle des Wissens, und in der Kunst des Krieges leicht übertraf alle anderen. Dennoch, von seiner Kindheit des Prinzen wurde zu schweren Kontemplation. Wenn der Prinz wuchs der Vater des glühenden Wunsch war, dass sein Sohn heiraten sollte, um eine Familie und sein würdiger Nachfolger, aber er befürchtet, dass der Prinz eines Tages aufgeben Heim für Obdachlose Leben eines asketischen.

Nach dem Brauch der Zeit, im Alter von sechzehn der Prinz war verheiratet mit seiner Cousine Yasodhara, die einzige Tochter des Königs Suppabuddha und Königin Pamita der Koliyas. Die Prinzessin war im gleichen Alter wie die Prinzen. Fehlt nichts von den irdischen Freuden des Lebens, lebte er wissen nichts von Trauer. Doch all die Anstrengungen, die der Vater zu seinem Sohn ein Gefangener für die Sinne und machen ihn weltlichen gesinnten waren ohne Erfolg. König Suddhodana Bemühungen um das Leben Elend von seinem Sohn des anfragenden Augen nur erhöhte Prinz Siddhattha Neugier und seine entschlossene Suche nach der Wahrheit und Aufklärung.

Mit der fortschreitenden Alter und der Reife des Prinzen begann, Einblick in die Leiden der Welt. Da die Bücher sagen, er sah vier Visionen: Der erste war ein Mann mit dem Alter geschwächt, völlig hilflos, der zweite war der Anblick eines Mannes, nur Haut und Knochen, in hohem Maße unglücklich und verlassen, gequält mit einigen Schädlingsbekämpfung, die dritte war der Anblick Einer Gruppe von Verwandten beklagen Einfluss auf ihren Schultern die Leiche eines geliebten für Feuerbestattung. Diese elend Zeichen tief bewegt ihn. Die vierte Vision, aber einen bleibenden Eindruck. Er sah ein Einsiedler, ruhig und heiter, abgehoben und unabhängig sein, und erfahren, dass er ein, die seine Heimat verlassen hatte, um ein Leben der Reinheit, die Wahrheit zu suchen und die Lösung der Rätsel des Lebens. Gedanken blitzten durch den Verzicht des Prinzen Geist und in der tiefen Kontemplation wandte er sich nach Hause. Der Herzschlag eines gequälten und maroden Menschheit reagieren ein Echo in seinem eigenen Herzen. Je mehr er in Kontakt mit der Welt außerhalb seines Palastes Mauern, die er davon überzeugt, dass die Welt fehlte in die wahren Glück. In der Stille der mondhellen Nacht (es war der Vollmond Juli) solche Gedanken wie diese entstand in ihm:

"Jugend, die Primzahl des Lebens, endet im Alter und der Mensch Sinne nicht ihm, wenn sie am meisten benötigt werden. Die gesund und munter verlieren ihre Kraft und Gesundheit bei der Krankheit plötzlich schleicht Zoll Schließlich Tod kommt, plötzlich und unerwartet vielleicht, und ein Ende setzt diese kurze Lebensspanne. Sicherlich muss es einen Ausweg aus dieser unsatisfactoriness, von der Alterung und Tod. "

Damit die große Rausch der Jugend, der Gesundheit und des Lebens verließ ihn. Angesichts der Eitelkeit und die Gefahr der drei Vergiftungen, wurde er durch ein starkes Bedürfnis zu suchen und zu gewinnen, die Deathless, streben nach Befreiung von Alter, Krankheit, Elend und Tod, um sie für sich selbst und für alle Lebewesen, Leiden. Es war sein tiefes Mitgefühl, die ihn in die Suche endet in der Aufklärung, in der Buddhaschaft. Es war Mitgefühl, der nun sein Herz für die Großen Entsagung und eröffnet für ihn die Türen des goldenen Käfig, der seine Heimat. Es war Mitgefühl, die seine Entschlossenheit, unerschütterlich auch durch die letzte Abschied Blick auf seine geliebte Frau schläft mit ihrem Baby in ihren Armen.

Jetzt im Alter von neunundzwanzig, in der Blüte der jugendlichen Männlichkeit, am Tag seiner schönen Yasodhara, die Geburt seines einzigen Sohn, Rahula, die Trennung mehr traurig und geradezu erschütternder, riss er sich weg - die Prinzen mit Einer übermenschlichen Anstrengung wird verzichtet Ehefrau, Kind, Vater und eine Krone, hielt das Versprechen von Macht und Herrlichkeit, und in der Gestalt eines mittellosen asketische Rückzug in die Einsamkeit Wald, um die ewigen Wahrheiten des Lebens. "Auf der Suche nach der höchsten Sicherheit von der Bindung - Nibbana".

Dies war der große Verzicht. Widmet sich der edlen Aufgabe der Entdeckung Abhilfe für das Leben der universellen krank, er suchte Anleitung von zwei berühmten Weisen, Nara Kimma und Uddaka Ramaputta, in der Hoffnung, dass sie als Meister der Meditation, würde ihm den Weg zur Erlösung. Er praktiziert Konzentration und erreichte den höchsten meditativen Erlangungen dadurch möglich, war aber nicht zufrieden mit irgend etwas hinter den obersten Erleuchtung. Ihr Wissen, ihre Geltungsbereich der mystischen Erfahrung, war jedoch nicht ausreichend, um ihm, was er ernsthaft gesucht werden. Er ließ sie in sich auf der Suche nach dem noch nicht bekannt.

In seiner Wanderungen er endlich Uruvela, durch die der Fluss Neranjara auf Gaya. Er zog durch seine ruhige und dichte Wälder und dem klaren Wasser des Flusses. Feststellung, dass es sich um einen geeigneten Ort für sein Streben nach Erleuchtung, entschied er sich zu bleiben.

Fünf weitere Asketen, die bewunderte seine entschlossene Anstrengungen auf ihn wartete. Sie waren Kondanna, Bhaddiya, Vappa, Mahanama und Assaji. Es war und ist es, einen Glauben in Indien unter vielen ihrer Asketen, Reinigung und endgültige Befreiung von schlecht erreicht werden kann durch eine konsequente Tötung selbst, und der Asket Gotama entschlossen, die Wahrheit ist. Und damit es bei Uruvela er einen entschlossenen Kampf zu unterwerfen seinen Körper, in der Hoffnung, dass seine Meinung, frei von den Fesseln des Körpers, könnte aufsteigen zu den Höhen der Befreiung. Die meisten eifrig war er in diesen Praktiken Er lebte auf Blätter und Wurzeln, auf einem stetig reduziert Hungerlohn von Lebensmitteln, er trug Lumpen von Staub - Halden; schlief er zwischen den Leichen oder auf Betten von Dornen. Der totale Mangel an Nahrung, die ihm ein physisches Wrack.
"Strikte wurde ich in meinem asketische Disziplin. Strikte wurde ich über alle anderen. Wie verschwendet, verdorrten Schilf 'wurde alle meine Glieder. . . . "In einem solchen Worte wie diese, in späteren Jahren, die volle Erleuchtung zu erreichen, hat der Buddha seine Jünger an awe-inspiring Beschreibung seiner frühen Bußübungen. Kämpft damit für sechs langen Jahren, kam er zum Tode verurteilt ist sehr Tür, aber er fand sich nicht näher an sein Ziel. Der totale Vergeblichkeit selbst die Tötung wurde klar, die ihm von seiner eigenen Erfahrung, seinem Experiment zur Erleuchtung hatte. Aber nicht entmutigt, noch aktiv sein Geist suchten nach neuen Wegen, um für die angestrebten Ziel. Dann ist es passiert, dass er vergessen, die Ruhe der Meditation in seiner Kindheit unter einer Rose - Apfelbaum, und sicher gefühlt: "Das ist der Weg zur Erleuchtung". Er wusste jedoch, dass mit dem Körper, so wie er völlig geschwächt, konnte er nicht folgen, dass Pfad mit jeder Chance auf Erfolg. So hat er aufgegeben selbst die Tötung und der extremen Fasten und nahm normalen Lebensmitteln. Sein Körper abgemagert erholt seine Gesundheit und seine ehemaligen erschöpft Nachdruck bald wieder. Jetzt seine fünf Gefährten, die ihm in ihrer Enttäuschung, für die sie dachten, dass er angesichts der Anstrengungen zu leben, ein Leben in Fülle.

Dennoch mit feste Entschlossenheit und vollständige Vertrauen in seine eigenen Reinheit und Stärke, ohne Hilfe von einem Lehrer, begleitet von keiner, der Bodhisatta (wie er bekannt ist, bevor er Erleuchtung) entschlossen, seinen endgültigen Suche in völliger Einsamkeit. Gekreuzten Beinen saß er unter einem Baum, der später bekannt als der Bodhi Baum, der "Baum der Erleuchtung" oder "Baum der Weisheit", auf der Bank des Flusses Neraiijara, Gayii (jetzt bekannt als BuddhaGaya) - " Angenehmen Ort für die Sinne beruhigend und anregend auf den Geist der endgültigen Anstrengungen mit dem unflexiblen Auflösung:

"Obwohl nur meine Haut, Sehnen und Knochen bleiben, und mein Blut und Fleisch trocken und verwelken, werde ich noch nie von diesem Sitz rühren, bis ich erreicht haben vollen Erleuchtung (samma - gleichen - hodhi)." Also im unermüdlichen Anstrengungen, , So unermüdlich in seiner Hingabe war er, und so entschlossen zu realisieren Wahrheit und volle Aufklärung.

Bewirbt sich für die "Achtsamkeit in und aus Breathing" (ana- + Pana Sati), der Meditation er entwickelt hatte, in seiner Kindheit, die Bodhisatta eingegeben auf und wohnte in der ersten meditativen Absorption. Durch die schrittweise Stufen trat er auf und wohnte in der zweiten, dritten und vierten jhanas. So Säuberung seinem Geist der Verunreinigungen, mit dem Verstand so aus, er richtet sich auf das Wissen der Vergangenheit sich erinnernd an Geburten. Dies war die erste von Wissen erreicht ihn in die erste Wache in der Nacht (6 Uhr bis 10 Uhr).

Dann wird der Bodhisatta richtete seinen Geist auf das Wissen um die wieder verschwinden und der Wesen der vielfältigen Formen, in gutem Staaten des Bestehens, und in Staaten der wehe, die jeweils ergehend nach seinen Taten (cuti + upapata). Dies war die zweite Wissen erreicht von ihm in der Mitte Uhr in der Nacht (10 Uhr bis 2 Uhr). Weiter führte er Regie in seinem Geist auf das Wissen von der Zerstörung der taints. Er verstand, wie es wirklich ist: Das ist Leiden (dukkha), das ist die, die von Leid, das ist die Beendigung des Leidens, dies ist der Weg für die Beendigung des Leidens. "Er verstand, wie es wirklich ist: Es handelt sich um die Taints, ist dies die aufgrund der taints, dies ist die Einstellung der taints, dies ist der Weg für die Beendigung der taints.

Wissen, so sehen also, seinen Geist befreit wurde von der taints: Sinn - Vergnügen, von Werden und der Unwissenheit (avijjiisava). Als sein Geist war damit befreit, es kam das Wissen: 'befreit', und er verstand:
Zerstört ist der Geburt, dem edlen Leben (brahma cariyam) wurde lebte, ist getan, was zu tun ist, gibt es keine mehr von diesem zu kommen (das heißt, es ist nicht mehr Kontinuität der Geist und Körper, das heißt, nicht mehr Werden, Wiedergeburt). Dies war der dritte Wissen erreicht von ihm in den letzten Uhr in der Nacht (2 Uhr bis 6 Uhr). "Thereon sprach er diese Worte des Sieges:
"Als ich unter der Geburt, dem Altern, Krankheit, Tod, Trauer und Verunreinigung; sehen, in welcher Gefahr unterliegt diese Dinge, um das ungeborene, unageing, diseaseless, unsterblich, leidloses, rein, höchste Sicherheit von der Bindung - Nibbana, ich erreicht (Wörtlich ich es). Wissen und Vision entstand in mir; unerschütterlich ist meine Befreiung des Geistes. Dies ist die letzte Geburt, gibt es nun nicht mehr werden, nicht mehr Wiedergeburt. So hat der Bodhisatta Gotama auf einem anderen Vollmond im Mai, im Alter von fünfunddreißig, erreichen Obersten Aufklärung, Verständnis in ihrer ganzen Fülle der Vier Edlen Wahrheiten, die Ewige Verities, und zum Buddha, der große Heiler und Consummate Master - Arzt (bhirakko), kann die Heilung von Krankheiten ist.

Für eine Woche, unmittelbar nach der Erleuchtung, der Buddha saß am Fuße des Bodhi Baum erlebt die Seligkeit der Erlösung. Dann dachte er über die Dependent Arising (paticca samuppada). Einer der Seligen dann verbrachte sechs Wochen im einsamen Rückzug in sechs verschiedenen Orten in der Nähe des Bodhi Baum. Am Ende der sieben Wochen, bis er seinen Geist zu kommunizieren, die Dhamma sein, die Entdeckung der antiken Path (puranam maggam), um seinen ehemaligen Freunde, die fünf Asketen. Zu wissen, dass sie leben, in Varanasi im Hirschpark in Isipatana, die Infrastruktur der Seers (moderne Sarnath), noch ein Kleinod in der nichtssagend Härten der extremen Askese, der Buddha links Gaya für entfernte Varanasi, Indien, der heiligen Stadt, zu Fuß durch die Phasen rund 150 Meilen.
Es auf dem Hirschpark (migadaya) er wieder. Nun auf einem Vollmond Tag Juli, am Abend, wenn der Mond stieg in einem glühenden östlichen Himmel, die heilige One adressiert die fünf Asketen: "Mönche, diesen beiden Extremen sollte nicht kultiviert werden von der Einsiedler, von einem weg her Aus dem Haus - Leben. Was zwei? Sinnlichen Genuss und selbst die Tötung führen, die nicht gut. Die mittlere Weise, die von der Tathagata ", die griffig One, nachdem er die Extreme vermieden werden, die Vision, und das Wissen, und führt zu beruhigen, Realisierung, Erleuchtung, Nibbana. Und was ist, Mönche, ist, dass Mittelweg? Es ist diese Noble Eightfold Path, und zwar:

Recht Verständnis, rechte Gedanken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration.

Dann wird der Buddha habe ihnen erklärt, die Vier Edlen Wahrheiten. So hat die Enlightened One verkünden den Dhamma in Gang gesetzt und die unvergleichliche "Rad der Wahrheit" (anuttararm dhammachakkam). Mit der Proklamation der Dhamma, zum ersten Mal, und mit der Umwandlung der fünf Asketen, der Hirschpark bei Isipatana (Sarnath) ist der Geburtsort des Buddha's angebracht (Buddha - sasana), und der Sangha, der Gemeinschaft Von Mönchen, die Priesterweihe Jünger. Vor langer fünfundfünfzig anderen Leitung von Yasa, ein junger Mann, der Reichtum, sich die Reihenfolge der Sangha. Wenn der Regen endete (vassana, Juli, Oktober), der Buddha seine Jünger gerichtet, die erfüllt Ones (arahats), jetzt sechzig an der Zahl und sagte:
"Veröffentlicht bin ich, Mönche, von allen Bindungen, ob menschliche oder göttliche. Sie werden auch von Fesseln, ob menschliche oder göttliche. Gehen Sie nun wandern, und für das Wohlergehen und das Glück der vielen aus Mitgefühl für die Welt, für die gewinnen, das Wohlergehen und das Glück der Götter und Männer. Lassen Sie nicht zwei von Ihnen gehen in die gleiche Richtung.

Proklamieren den Dhamma (Lehre), der sich ausgezeichnet für den Beginn, ausgezeichnet in der Mitte, am Ende ausgezeichnet, besaß der Bedeutung und den Buchstaben und absolut perfekt. Proklamieren das Leben der Reinheit, die heilige Leben vollendet und rein. Es gibt Wesen mit wenig Staub in den Augen verloren werden, die nicht durch die Anhörung der Dhamma. Es gibt Menschen, die verstehen, die Dhamma. Ich bin auch so gehen zu Uruvela, Senanigama zu unterrichten Dhamma. "

So hat der Buddha Aufnahme seiner erhabenen Mission, die dauerte bis zum Ende seines Lebens. Mit seinen Jüngern ging er den Autobahnen und Wegen des Jambudipa, Land der Rose Apfel (andere Bezeichnung für Indien), umfassend alle innerhalb der Aura seiner grenzenlosen Mitgefühl und Weisheit.

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